A “loucura sagrada”: de Dioniso a Jesus Cristo

Esquecer-se da própria origem divina equivale à saída do Paraíso, o que corresponde à perda da “participation mistique” primitiva. Por outro lado, faz parte do processo de criação e expansão da consciência a sua separação e oposição, como faceta complementar, do Self, para a ele religar-se, num novo patamar de consciência, a cada final de ciclo e começo de um novo. A religiosidade consiste e se baseia na busca de um significado maior do que a consciência consegue alcançar com sua visão limitada, que passa pelo plano pessoal e estende-se ao transpessoal, reunindo o ser humano ao Cosmo e conduzindo-o a assumir o seu lugar e o seu papel no plano divino da criação. Isso se contrapõe aos dogmas e ao conceito tradicional de religião (como seita), pois pressupõe liberdade (livre arbítrio), experiência pessoal com relação aos aspectos numinosos do ser (divindade), envolvimento ativo com o próprio processo de expansão da alma e abertura à Vida, além de assumir a responsabilidade sobre o processo de crescimento próprio, que Jung denominou de processo de individuação.

Um dos meios para se vivenciar a religação com a totalidade é através do êxtase, como num orgasmo em que perdemos momentaneamente a noção de nossos contornos e nos lançamos no leito ondulante da energia cósmica, revivendo no plano microcósmico a relação hierogâmica entre o casal sagrado (Pai Céu e Mãe Terra, Yin e Yang, Shiva e Shakti, Úrano e Géia,...), unificando e recompondo aspectos “desgarrados” ou “desagregados” de nossa psique, vivenciando uma pequena morte seguida de um renascimento a partir desse mar cósmico. E Dioniso é, na mitologia grega, o deus do êxtase, da transformação e do entusiasmo - a palavra entusiasmo significa: estar pleno de Deus, e é isso que Dioniso nos propunha e ensinava através dos seus rituais.

Como Zagreu, Dioniso criança é capturado pelos Titãs, sendo morto, esquartejado, cozido e devorado. Da mesma forma, nos rituais dedicados a ele, despedaçavam-se touros, cujo sangue era bebido e as carnes comidas pelos adeptos. É claro que tudo isso não deve ser levado ao pé da letra, mas o mito só pode ser compreendido e apreendido através da perspectiva simbólica, como tão bem observa o mitólogo (de quem tive a honra de ter sido aluna) Junito Brandão, em seu livro: Mitologia Grega:

“O despedaçamento do touro, símbolo da força e da fecundidade, se de um lado representava os sofrimentos de Dioniso, dilacerado pelos Titãs, de outro, o fato de os e as Bacantes lhe beberem o sangue e lhe comerem as carnes, pelo rito da omofagia, inseparável do transe orgiástico, configurava a integração total e a comunhão com o deus. É que os animais, que se devoravam, eram a hierofania, a encarnação do próprio Dioniso. De outro lado, despedaçando animais e devorando-os, os devotos de Dioniso integram-se nele e o recompõem simbolicamente, o que, consoante Jung, configura a conscientização de conteúdos divididos.”

É interessante comparar esses rituais aos da missa católica, em que bebe-se o sangue de Cristo - representado pelo vinho, invenção de Dioniso! - e come-se o seu corpo, simbolizado pela hóstia que é servida aos fiéis. Cristo assim multiplica-se, morre para renascer em cada ser humano, a partir da comunhão do homem com o divino e da descida de Deus no coração do próprio homem. O mesmo mistério com diferentes roupagens...

Dioniso também era um deus agrário, tendo nascido pela segunda vez da coxa de Zeus - símbolo da árvore, do falo da terra, da natureza, da fertilidade e da riqueza que brota na terra (no reino dos vivos) a partir do seu interior (do reino dos mortos). Em certo momento de seus rituais era servida a Hermes uma panspermía - sopa que mistura todas as espécies de sementes. Nesses rituais, o homem se depara com a necessidade de atualizar, acomodar e unificar os aspectos divinos e instintivos que traz em si (como filho nascido do casamento sagrado da Terra com o Céu), transformando-se numa expressão singular dentro do Grande Círculo da existência.

No vinho, criado por Dioniso para favorecer esse estado de "loucura sagrada" (em oposição à loucura que pode abater o homem quando nega a si mesmo, cindindo-se e não abraçando amorosamente a sua sombra, e assim não integrando-a à consciência), em que podemos transcender os limites do ego para abarcar os outros aspectos (inconscientes) de nossa constituição psíquica, a Água, feminina, e o Fogo, masculino, são relacionados e sintetizados, expressando simbolicamente o grande mistério da conjunção dessas substâncias aparentemente incompatíveis (pois o vinho, assim como a experiência amorosa, é como uma água ardente, um sentimento que aquece o corpo e a alma, promovendo a sua fusão...). Nas festas dedicadas a Dioniso, os homens se embriagavam, dançavam, ultrapassavam sua condição humana através do êxtase e uniam-se ao deus, saíam fora de si para serem preenchidos e abrirem espaço para a divindade pelo processo do entusiasmo: “o entusiasmo é ter um deus dentro de si, identificar-se com ele, co-participando da divindade”, o que acarretava uma “explosão de liberdade e, seguramente, uma transformação, uma liberação, uma distensão, uma identificação, uma kátharsis, uma purificação.” (Junito Brandão).

Dioniso era um deus que, ao olhar para o homem, acendia-lhe a chama de sua divindade, a qual era vivenciada e incorporada (sem, no entanto, negar-se a própria humanidade e a participação dos instintos na vida psíquica). Esse deus nos chama a olhar no espelho de nossa alma, a trazer à luz e encarar (e encarnar) o melhor e o pior de nós mesmos, para que a tríade animal - homem - deus (corpo – alma – espírito) possa expressar-se de maneira fecunda, e os três níveis: ctônico, terrestre e celeste (instintivo, consciente, arquetípico), transpassados pelo eixo de ligação entre a Terra e o Céu (ego e Self, Natureza e Espírito), possam ser entrelaçados e harmonizados, levando a uma auto-renovação, ao questionamento de pressupostos e crenças (dos preconceitos) e à aquisição de uma maior amplitude existencial. Nesse sentido, Dioniso é, da mesma forma que Jesus Cristo, um deus das sínteses, da alteridade, promovendo o relacionamento igualitário entre as polaridades, confundindo e esfumaçando seus contornos, mostrando sempre o outro lado da moeda, colocando-nos diante dos “outros de nós” para que os opostos possam se fertilizar mutuamente, ocupando seu lugar no desenrolar da Criação.

O interessante de tudo isso, e o que nos mostra (pois o mito é sempre atual, presente como uma realidade transcendente e perene na nossa alma) tanto Dioniso quanto Jesus Cristo, é atentarmos para o fato de que cada mito das diferentes culturas nos ensina mais sobre quem somos, para além de nossas máscaras, e nos ajuda a amplificar a experiência de estarmos vivos, extraindo da vida o melhor dos vinhos: o néctar que nos conecta com a nossa essência ancestral, que nos faz divinamente humanos e humanamente divinos (como tão bem coloca Marcos Ferreira Santos, professor de Mitologia Comparada na FEUSP, em um de seus artigos), e por isso podemos reconhecer que a expressão do divino está presente em cada ser e em cada faceta da criação, transformando o fato de estarmos aqui num motivo, por si só, de uma constante celebração!!!